Обращение к экзистенциально-феноменологическим посылкам олицетворяло тенденцию отхода от позитивистского умонастроения в социологии искусства. В нем социальный факт рассматривался в качестве некой очевидной неразложимой единицы социальной жизни. Позитивизм не принимал во внимание, что это «очевидность» является производной от уровня и типа самосознания, свойственного данной культуре. Сам процесс творчества понимался как некая эмоционально-психологическая продуктивность (формообразующая деятельность художника), а произведение как обработанный материал. Социокультурная целостность искусства, его глубинная природа остаются за пределами исследования.

Возрождение интереса к герменевтическим и рецептивным концепциям, несомненно, сопряжено с актуализацией «внутреннего смысла» художественного творчества и разработкой моделей и правил исследования в социологии искусства: постижение языковых структур, пластов и актов сознания, через которые осуществляется восприятие художествен­ного произведения. Отсюда перенесение акцента на внутренний смысл произведения, универсализм его понимания и интерпретации с выходом в прос­транство-время (хронотоп) духовной традиции.

Первичной реальностью в феноменологии вы­ступает «жизненный мир» (а не сознание), пред­посланный субъект-объектному делению. Сознание в ней — это поле значений (смыслов) и поэтому открывается возможность интерпретации и, следо­вательно, герменевтике. Последняя есть феномено­логия человеческого бытия, а само бытие всегда предпослано мышлению о нем: изначальная вовлеченность мышления в то, что им мыслится. Субъ­ект всегда «преднаходит» себя в определенной ситуации (пространство—время). Способ, каким осу­ществляется это нахождение, и есть понимание.

Герменевтика традиционно занималась интер­претацией смысла и способствовала пониманию текста. Основными ее положениями выступали:

1. Принципиальная открытость интерпретации, которая никогда не может быть завершена.

2. Неотделимость понимания текста от самопо­нимания интерпретатора.

3. Выявляя внутренний смысл конкретных яв­лений духовной жизни, герменевтика стремилась связать их с логикой развития и историческим кон­текстом культуры.

Герменевтическая установка ориентировала на то, что социолог должен вести диалог с текстами. Цель этого диалога с «текстуальными партнерами» по коммуникации — нахождение средств излече­ния современного общества. Но получить ответы на вопросы жизни должно не от текстов, а от их интерпретаций.

Х.-Г. Гадамер (ученик М. Хайдеггера) сделал герменевтическую проблематику универсальной в хайдеггеровском духе: понимание неотделимо от человеческого общения (человека как такового), и оно есть конструктивный элемент общей структу­ры бытия (некий «экзистенциал»). Сущность истол­кования определяется сущностью бытия, которое истолковывает, таким образом, себя. Следовательно, самобытие принимает герменевтический характер, а герменевтика — способ существования познающего, действующего и оценивающего человека.

В герменевтическом исследовании текст подвер­гается анализу с целью нахождения различных воз­можных его интерпретаций — истолкования и по­нимания. Каждый акт интерпретации является событием в жизни текста (момент его «действен­ной истории») — диалог прошлого и настоящего: диалогическая модель интерпретации текста. Та­ким образом, это не воссоздание авторского (аутен­тичного) текста, а создание смысла заново. Интер­претация есть постижение внутреннего смысла произведения, логики его развития, раскрытие заключенного в нем социокультурного смысла.

Главный тезис гадамеровской «антиметодичес­кой» герменевтики: истина плюралистична, ибо со­впадает с мнением интерпретатора.

Основные механизмы формирования освоения человеком мира заложены в языке: он задает исход­ные схемы человеческой ориентации в мире, пред­варяя его схватывание в понятиях. Допонятийное «предпонимание» обусловливает рефлекторно-теоретическое освоение мира. Поэтому обращение к языку есть аутентичный способ самораскрытия истины, которая является характеристикой бытия (а не познания). Она не может быть схвачена с помощью «метода», а лишь открыта понимающим осмыслением. При этом, где есть метод, там не может быть истины, а где ищут истину, там бес­полезны апелляции к методу.

Вне потребления произведение существует только как знаковое образование — потенциальный смысл, нуждающийся в актуализации, но не худо­жественная ценность. Только в акте взаимодейст­вия с реципиентом оно обретает реальное сущес­твование, объективируя свой смысл. Отсюда и задача интерпретации выглядит иначе: художес­твенный смысл перестает рассматриваться исклю­чительно как характеристика текста, как нечто,