Страх перед неизвестностью и текучестью оборачивается также страхом перед изменчивостью мира. Ибо вопреки утверждению Гераклита о том, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку, главенствующий тип познания реальности направлен именно на обездвижение «реки» при помощи создания искусственных «запруд», кои затем и выдаются за «реку», которую теперь уже можно переходить многажды. Этот страх перед изменчивостью мира, перед возможностью иных — непривычных — сочетаний мировых фрагментов, жажду стабильности, ме­тафизической неподвижной сцепленности «известного» с «известным», свойст­венные человеку в современной позднехристианской культуре, точно выразил Л. Карсавин в своей «Поэме о смерти»: «В другом мире и в другой плоти не может быть этой моей души. Только из этого тела сознаю я этот мир; только в этом моем теле он так. сознает себя и страдает. Зачем же мне верить бессвязным сказкам о непонятных бессмертных душах и нелепых эфирных телах?»[51].

Как видим, помимо всего прочего, и сама индивидуальность не мыслится ни в какой иной форме, кроме самотождественности: «А» должно равняться «А», комбинация знаков должна быть замкнута в самой себе. Но всегда ли мысль о возможном самонесовпадении вызывала столь болезненное переживание? Ран­нехристианский мистик Ориген (III век) утверждал, что явления не тождественны самим себе, но подвержены метаморфозам, в результате которых становятся чем-то принципиально отличными от самих себя: «Погибшее существовало, без сомнения, и прежде, чем оно погибло, когда оно было чем-то иным, отличным от погибшего . равным образом, оно будет существовать и тогда, когда не будет погибшим: точно так же и душа, именуемая погибшей, некогда, может быть, не была еще погибшей и поэтому не называлась душою, и когда-либо избавится от погибели и станет тем, чем была до погибели и наименования душою»[ 52]. В VI веке, три столетия спустя после мученической кончины (он скончался от перене­

сенных пыток во время гонений на христиан при императоре Декие), Ориген был посмертно осужден как еретик ( в частности за идею предсуществования души).

Хотелось бы обратить внимание на несколько моментов. В гностических еван­гелиях, часть из которых, по мнению ряда исследователей, созданы не позже, а раньше вошедших в канонический новозаветный текст, мы встретим другое пред­ставление о поле Божества, нежели то, которое имеем сейчас: «Он был [единством] многих форм в свете, и формы открывались одна а другой. Будучи [одним], почему он был в трех формах? Он сказал мне: „Иоанн, Иоанн . не будь малодушным! Я тот, кто [с вами] все время. Я — [отец, я] — мать, я — сын"» /«Апокриф Иоанна»/ | 53].

Р. Айслер, опираясь на выводы различных исследователей, пишет о существо­вании в раннехристианский период таких сект (монтанисты и маркиониты), кото­рые «не только почитали женщин как апостолов, пророков и основателей веры . они гключали женщин в руководстве, сект» .

По всей видимости, существует взаимосвязь между последующей рационализацией христианской жизни, превращением церкви в организацию с четкой иерархией священнослужителей, изгнанием женщин из руководства, уп­разднением женской ипостаси божества и догматизацией вероучения. Отныне живая вода учения будет течь только по каналам, строго отведенным ей андро-кратической церковью, а непредсказуемые «незаконные» всплески будут рас­цениваться как «ереси». Воду лишат ее естественных свойств, организуя на ее пути искусственные запруды. Никаких несанкционированных изменений. Не потому ли страх перед изменчивостью мира сотрясает в XX веке и верующего философа Карсавина, и современных атеистов, воспитанных в лоне андро-кратической христианской культуры.

В своей работе «Чужие среди нас. Идентификация страхов» писательница М. Галина, разбирая различные виды страхов, проецируемых западным научно-фантастическим кинематографом, упоминает и о страхе перед оборотничеством, когда нечто оказывается совсем не тем, чем оно вначале было (сравним с ориге-новской «душой», которая не всегда была и не всегда будет «душою».— Н. Г.), и о таком виде страха, как дисморфофобия, «т. е. страхе необратимой трансфор­мации, изменения (курсив мой.— Н. Г.) изначально присущих человеку морфо­логических особенностей, который связывается в человеческом представлении с иным, столь же необратимым и повсеместно распространенным явлением — старением или же смертельным заболеванием, а на заключительной своей стадии — со смертью и посмертной трансформацией тела»[ 54].

Остановимся на этом чуть поподробнее. Является ли страх смерти присущим человеку всегда и во все времена? По всей видимости, нет. Так, например, английский ученый и публицист Б. Дэвидсон упоминает об отсутствии страха смерти у многих африканских племен. В частности он пишет, что «динка по традиции заживо хоронили своих жрецов . когда те были на пороге естественной смерти. В этих случаях они вырывали яму и укладывали в ней на удобной постели умирающего жреца .» . Далее, ссылаясь на Лингардта, он отмечает, что жрец «не боялся смерти, и, когда его клали в землю, он распевал песни. Никто из динка не причитал и не плакал по поводу смерти лидера. Они веселились . И никто не говорил: „Как жаль, что он умер". Они говорили: „Это очень хорошо"» .